私が善だと思わぬが。 最高善ってなんですか?『私にとっての最高善』という題で自分...

私の人生の指針となっている言葉・名言・信念のまとめ

私が善だと思わぬが

1968年新潟県生まれ。 批評家、随筆家。 東京工業大学リベラルアーツ教育研究院教授。 慶應義塾大学文学部仏文科卒業。 2007年「越知保夫とその時代 求道の文学」にて第14回三田文学新人賞評論部門当選、2016年『叡知の詩学 小林秀雄と井筒俊彦』(慶應義塾大学出版会)にて第2回西脇順三郎学術賞受賞、2018年『詩集 見えない涙』(亜紀書房)にて第33回詩歌文学館賞詩部門受賞、『小林秀雄 美しい花』(文藝春秋)にて第16回角川財団学芸賞受賞。 著書に『イエス伝』(中央公論新社)、『魂にふれる 大震災と、生きている死者』(トランスビュー)、『生きる哲学』(文春新書)、『霊性の哲学』(角川選書)、『悲しみの秘義』(ナナロク社)、『内村鑑三 悲しみの使徒』『『こころ』異聞 書かれなかった遺言』(以上、岩波書店)、『種まく人』『詩集 燃える水滴』(以上、亜紀書房)、『詩と出会う 詩と生きる』『NHK出版 学びのきほん 考える教室 大人のための哲学入門』(以上、NHK出版)など多数。 誕生は明治維新から二年後です。 日清、日露戦争を経て、第一次世界大戦を経験し、第二次世界大戦が終わるふた月ほど前に亡くなりました。 価値観がまったく定まらない時代にあって西田は、日本語による「哲学」という新しい「価値」を作り出そうとします。 現代では「価値」という言葉にもあまり重みがなくなってきました。 しかし「価値」は、今回取り上げる『善の研究』(一九一一年刊行)を読み解く一つの「鍵」となる言葉でもあるのです。 「善」とは何かを論じた第三編の第四章は、「価値的研究」と題されていて、この章を西田は次の一節で終えています。 実在の完全なる説明は、単に如何にして存在するかの説明のみではなく何のために存在するかを説明せねばならぬ。 「如何にして存在するか」ではなく「何のために存在するか」が「価値」である、というのです。 のちにふれますが、「実在」は、「世界の真のすがた」だと理解してください。 真理のもう一つの名前だといってもよいと思います。 西田における「価値」とは、真理へと通じる道にほかならないのです。 真の「価値」を明らかにし、一人でも多くの人にその道を切り拓くこと、それが、『善の研究』によって西田が試みたことです。 この本は、西田の最初の著作であり、主著と呼ぶべき著作です。 そして、この本を「書く」という道程のなかで西田は、自らの内なる哲学者をはっきりと自覚していったのです。 『善の研究』によって、近代日本哲学が始まったといわれます。 事実なのですが、少し説明が必要です。 今日の私たちは、こういうべきなのかもしれません。 「『善の研究』の出現によって、西洋哲学に引けをとることのない哲学的探究の場が日本に開かれた」。 もちろん、『善の研究』が刊行される前から、日本にも哲学的探究の営みはありました。 たとえば、一九〇六(明治三九)年に発表された夏目漱石(一八六七~一九一六)の『草枕』の第一章などは、小説の形をとった「詩の哲学」、「詩学」といってよい内容を含んでいます。 西田の真の後継者ともいえる井筒俊彦(一九一四~九三)は、短歌にも哲学的思索のあとを見ることができると述べています。 いわゆる「哲学」という言葉は、「叡智を愛すること」を意味する「フィロソフィー」という英語の訳語です。 この英語も語源をたどれば、古代ギリシア哲学の時代にさかのぼります。 「哲学」という考え方が西洋に由来することを否定することはできません。 しかし、西田はそれを単に輸入するだけでなく、「哲学」という場において東洋的叡智が開花する可能性を探ります。 西洋哲学が、論理で証明しようとするのに対して、西田は「直観」あるいは「直覚かく」の意義を説きます。 西洋哲学が、言語による証明に重きを置くのに対して、西田は非言語的なものによっても存在を認識できるといいます。 『善の研究』が刊行される四年前、西田は、愛娘幽子を喪っています。 そのことにふれて書いた「我が子の死」と題する作品があるのですが、ここに西田哲学の秘密を照らし出してくれる、次のような文章があります。 誠というものは言語に表わし得べきものでない、言語に表し得べきものは凡て浅薄である、虚偽である、至誠は相見て相言う能わざる所に存するのである。 我らの相対して相言う能わざりし所に、言語はおろか、涙にも現わすことのできない深き同情の流が心の底から底へと通うていたのである。 それは、言葉によって語ることはできない。 それどころか、涙によってすら物語ることができず、ただ、人の心の底から底へと静かに伝わる何ものかである、というのです。 このことは『善の研究』を読むときにも起こり得ます。 難解をもって知られる本ですが、西田はこれを「至誠」を探究しながら書きました。 それを読もうとする私たちも「あたま」だけでなく「こころ」で、さらには「いのち」で「読む」ことが求められているようです。 一〇〇年以上前に書かれた哲学書をなぜ、繙き直さねばならないのか。 もっと今にふさわしい「名著」があるのではないかと思われる方もいるかもしれません。 しかし、私には今こそ、この本を読み返すときのように思われてならないのです。 私が『善の研究』をはじめとした西田の著作を、ふたたび読み始めたのは、東日本大震災がきっかけでした。 あのとき私たちが経験したことも「言語」によっても「涙」によっても届かないところにある問題だったのではないでしょうか。 さまざまな文化間の衝突や不条理な出来事が起こる今も、私たちは「言語」によってではなく、目に見える「涙」によってでもない、もっと深いところで世界と向き合うことが必要なのではないでしょうか。 自分の心の中にある、言葉にならない「おもい」を知り、それはほかの人の心にもあることを知らねばならないのではないでしょうか。 いった言葉によって理解し、反論するだけでなく、言葉を超えたところで分かり合う道を模索することができるのではないでしょうか。 自分の心を見えない涙が流れることがあるように、他者の心にも、そうした不可視な涙が流れていることを深く認識しなければならないのではないでしょうか。 「人は馬鹿者といはれねばエラクないといふてある。 実に明言である」(『西田幾多郎全集』一九巻、岩波書店)と西田は、ある日の日記に書いています。 西田にとって哲学とは、利口者ではなく、ある意味では馬鹿者になる道でした。 『善の研究』を読むのも、聡明な、敏さとい、誤りのない人間になるためではありません。 世の中から見たら愚かに見えるような道を、愚直に歩けるようになる糸口を見いだすことができればと願っています。 そして、『善の研究』を読み進めながら、世にいわれる西田幾多郎像の再確認ではなく、「私の西田幾多郎」に出会い、対話を深めてください。 名著を読む、真の意味は、言葉という扉を開け、書き手と時空を超えて対話することにほかならないのですから。

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最高善ってなんですか?『私にとっての最高善』という題で自分...

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プラトンの考える善 プラトンの善の定義は、 存在するものの存続の原因。 万物が自己の目標としてもっている元のもの、それによって何を選択すべきか決定される元のもの(プラトン全集より) というようにまとめられます。 実際のところ、プラトンのいう「善」はかなり「神」に近い概念です。 人間がそれ自体で素晴らしいと感じる 「真善美」や「愛」といった経験の「すべての原因」であり、人知をはるかに超えたところに実在するもの、としています。 プラトンは、この神のような「善そのもの」について説明することは畏れ多く、とてもできない。 しかし善の子供のようなものであれば説明できる、と前置きした上で、かの有名な 「太陽の比喩」を語りました。 太陽の比喩 太陽は、植物、動物問わず、万物を生成させる原因であり、また、すべてはその光に向かって成長していきます。 善の場合も同様に、人間は善のもとに存在し、善を目標に成長を望み、可能な限り近づこうとします。 また、万物は太陽によって照らされることで認識されて存在しうるように、人間の知性においては、この太陽のような善が、同時にものごとの判定基準として存在することで、様々な概念を認識することができます。 例えば上下、大小、美醜といった反対概念がありますが、私たちはこれを誰から教えてもらうでもなく認識し、完璧とまでにはいえないまでも、ある程度判定することができます。 これは、そういった 識別する能力、判定基準(=太陽)がもともと人間の魂に備わっているためです。 何かを美しいと判断するためには、前提として、美しさを識別する能力や判定基準が自分の中になければならないでしょう。 プラトンは、人間が元来このような判定基準をもっているのは、 人間が生を受ける前に、全ての原因である「善そのもの =イデア 」を観たことがあるからだとしています。 実際のところ、幼児でさえも不協和音を聞き分けることができるのですから、人間がこの判断基準という知識を持ったタイミングは、確かに生れる前としか考えられません。 そして、生まれる前に何かを知るということは、物事を知る主体、すなわち魂の存在がなければならないのです。 人間は絶えず「善」を希求している 「善」そのものを観た魂は、人間の肉体に宿っていても、あたかも離別した母を探し求めるように、絶えずそれを探し求めます。 プラトンは、「饗宴」において、そのもっとも顕著な例として 「愛」を挙げ、人が愛を美しいものと感じ、それを所有することを望んでやまないこと、それこそが、かつて目にしていた真善美の原因でもある「善そのもの」へのあこがれに他ならないとしました。 人間は知らないものを欲求することができませんが、私たちはかつて善と共にあり、その素晴らしさを知っているからこそ、現世において美しい体験を必死に求めているのかもしれません。 人間は、そのような 善きものを「永久に」所有しようとすることによって、幸福になろうとするのだといいます。 その思いの実現のために、私たちは、様々な生産活動、たとえば自らが最も美しいと思う者との間に子をなしたり、美しいものを創造しようとしたり、あらゆる種類の徳を産出し、それにあずかろうとするのでしょう。

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名著92 「善の研究」:100分 de 名著

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最高善とは、絶対善とか、善のイデアとも呼ばれるものです。 そのイデアというのは、観念の事です。 例えば、赤い車,夕日,鶏のとさか、それぞれ形状は違いますが「赤い」ですよね。 善も同じです。 人助け,気遣い,尊重、それぞれ違いますが、「善」がある様に思えます。 どうして誰もが、夕日を見たら「赤い」と思うのでしょうか? それは、私が勝手に「赤い」と思ったからでしょうか? そうだとすると、人によっては「赤い」とは思わないですよね。 そうすると、夕日は「赤い」ものじゃないという事です。 夕日は、夕日そのものが赤いから、私達も「赤い」と認識するのです。 善も同じです。 私が勝手に、命は尊いと思っていたのでは、善ではありません。 善は、主観的なものではなく、客観的なものなんですね。 最高善という言葉を考える時、一番、重要なことは、 各人が勝手に決めたのでは、ダメという事です。 あくまで心の外側に存在していて、それを私達が感じるから、善だと思うという仕組みです。 でも私達は、自分の心の事しか、分からないのですね。 他人の心は感じても、中身まで見えませんから。 だから何が、最高善なのかは、分からないわけです。 「命が尊い」という事は、善の様な気がしますが、本当ですかね? だとすると中絶も、安楽死も、悪なのですかね? 人助け,気遣い,尊重も同じです。 何に善が宿っているかは、分からないわけです。 だから『私にとっての最高善』とは、何でしょうか? と問われるのですね。 simire1028さんは、世の中に善を感じますよね。 では、その善は何だと思いますか? 善が宿っているから、善を感じるのですが、その善は、何かという問いです。 dokibunsyunさんは、霊性と仰ってますね。 例えば、霊性を最高善と考えてみます。 この霊性は、客観的に存在しているという事です。 自分が勝手に思い込んで、宿っていると信じているのではないのです。 客観的な存在だから、一人一人に宿るのですね。 人助け,気遣い,尊重にも、この霊性が宿っているから、善を感じるわけです。 逆に宿っていなければ、同じ人助けでも、善を感じないでしょう。 dokibunsyunさんは、霊性でした。 simire1028さんは、何が最高善だと思いますか? 私の考えは、ここでは書かない方がいいでしょう。 多く例を出すと、面白くないですからね。 (なお最高善を否定して、私達の心が善を創り出すという哲学もあります。 それは今回の問題と関係ないので、説明はしていません) 私自身、哲学・倫理の研究をしていますので、何か不明の点がありましたら御質問下さい。 力になれればと思っています。 【追記】 私は、別にdokibunsyunさん を批判するつもりはないです。 むしろ、その御考えは素晴らしいものがあると思っています。 哲学で一番大切なことは、哲学を自らする事です。 私は、その点で、御自身の考えを語られるdokibunsyunさんは、素晴らしい方だと思っています。 私が、ただ思う事は、人の考え(たとえばソクラテス等)を、自分の考えとして読み解くのではなく、 その人が持つ考えとして理解して、何が共感でき、何が誤っていると感じるかを、読み取って欲しいと思っています。 霊性の話は、プラトンに合わせて説明させて頂きました。 プラトンではなく、哲学全般で考えれば、仰る様な考えがある事も、当然あります。 私も、プラトンの見解は批判的で、最高善を否定しています。 しかしレポートが最高善であるいじょう、その歴史を踏まえて、自分の考えではなく、 「プラトンさんの考え方は、こういうものですよ」 と情報を提供するのが、「多様な意見が述べられる自由奔放な舞台」という事ではないでしょうか? 私は、他人の考えは否定しませんが、他人の意見は正しく理解していく事が大切と考えます。 『みなが思い思いに自分の人生観を述べる。 大事なことは、正しい理より多くの人の参加と自己主張。 』 プラトンとか、哲学者の考えを語る際に、知らないばかりに誤った(悪く言えばプラトンの主張を捻じ曲げる)主張をされるという事は、その人の人生観とかを否定している事になると思うんです。 自分の考えの援用で使う場合も、ちゃんと理解しておいた方がいいと思います。 当然、自分の主張だけなら、問題ないし、逆に考えを主張する事は、大切な事だと思います。 最高善とは、プラトンでいうところのイデア(理念)というもののことです。 イデアは、過去それぞれの視点からそれぞれに解釈されています。 絶対的真理。 「生」の本質。 究極の理想。 ・・ そして、それをさらに敷衍して解釈すれば、東洋でいうところの道の教えや仏性にも相通じるように思われます。 つまり、人間の「生」を本来支えてくれているところのものであり、同時に追求し実現させていくところのものでもあるのです。 もし、私に「あなたにとっての最高善とは?」と訊かれたら、私は「人間のうちにやどる霊性」と答えます。 人は、永い永い苦難を経て「おのが魂」に逢着します。 そういった魂としてのいのち、それを最高善と呼びます。 もっとくだけた言い方をすれば、「すなおな心でおのずからなるままに生きる姿そのもの」、かなり飛躍的解釈になりますが、私はそれを最高善と呼んでいます。 人間のごく当たり前のふつうの生き方。 そこに、最高善はあるのです。 ご指摘、ありがとう。 ただ、正直なところ、私は理性とか判断・分別の世界にあまり興味を持たない。 たとえそれが理性的判別のもとに置いて間違ったことであっても、また理性的に実証できないものであろうとも、それでは明らかに学問的には認められないことであろうとも、それは私の血であり肉なのです。 「おのが独りの世界(魂)」なのです。 痛ければ痛いと言う。 私は、それでいいと思っている。 愚かな人。 未熟な人。 浅薄な人。 ・・ 彼らが彼らなりに自己主張する。 私は、それでいいと思っている。 何故なら、それは「理」ではなく「いのち」だからです。 例えば、ドストエフスキィの作品に「地下生活者の手記」というのがある。 彼が吐いていることは、理を超えて荒唐無稽だ。 論理も実証性もあったものではない。 でも、それでいいのです。 彼は理を吐いているのではなく、自分のいのちを吐いているに過ぎない。 彼に迫れば、そこに彼の深い孤独があった。 理の背後にそういうリアリティがひそんでいた。 いのちとは、そういうものなのです。 私は、哲学に学問的実証性を要求してはならないとさえ思っている。 それではかえって哲学が逼塞してしまいかねない。 みなが思い思いに自分の人生観を述べる。 そして、そこから新たなる道も生じる。 それでいいではないのか。 大事なことは、正しい理より多くの人の参加と自己主張。 理ではなく、そういった「いのち」なのです。 人生という流れの中に身を置いて感じる痛み。 そういったものをリアリティといい、いのちと言います。 そして、私はその痛みを通してそう思っている、それでいいのではないでしょうか。

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